一、

人总喜欢把自己的思维放在自己所期待的世界中，却不知道该如何面对自己当下的世界。

有这样一番对话：

一个人问另外一个人：“如果你不是作为人存在，那你是愿意变作飞翔的小鸟，还是愿意当成在水中游泳的鱼？”

另一个人回答说：“我希望早上的时候可以做小鸟去飞翔，晚上的时候可以化作鱼在水中畅快的游玩。”

于是这个人又反问他说：“那你想变成什么呢？”

另外一个人回答：“是鸟的时候就做鸟，是鱼的时候就做鱼。”

人的本性就是带着主观意识和情感的，所以大多数人每天都在执念于自己想成为什么，从来没有正确认识到自己本身就是什么。

《庄子》之中有这样一句话，叫做：凡能於其府殆，殆之成也不給改，禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。

意思就是说：凡是心灵思虑过度，就会产生危险，危险形成之后就来不及悔改，灾祸也滋长的越来越多。要返回自然状态就需要修养之功了，要达到一定的效果也需要很长时间。

人类常把耳目心计看作人生的优势，但是优势的背后也藏着祸患，因为任何事情都是双向的，当我们由五官接纳了外界五色五味五音的信息之后，就会产生很多纷扰，这个纷扰撩起的就是内心的欲望。

欲望多了，不切实际的想法也就多了，就越来越看不清当下，只能执念于自己无休止的期待。

南海的帝王名字叫儵，北海的帝王名字叫忽，中央的帝王名字叫混沌。

儵和忽经常相会在混沌这个地方，混沌对他们很好。

儵和忽想要报答浑沌对他们的招待情谊，就在一起商量，说：“每个人都有眼、耳、口、鼻七个孔窍来视听，吃喝，呼吸，唯独浑沌没有，我们不如为他凿开七窍吧。”

于是，他们每天为浑沌凿开一个孔窍，凿了七天之后，孔窍一开，混沌就死去了。

“混沌”是庄子刻画的无为无心的形象，正所谓“没有眼耳口鼻七个孔窍”，就代表着不以这些孔窍去观察世俗，但是儵和忽为他打开这些孔窍之后，他便死去了，形容当一个人接纳外界纷杂信息之后，对内心形成的蛊惑和侵害。

就是因为当下未曾拥有，所以总在期待，但是遗憾的是，人生不可能轻易满足一个人的想法，当你执念的事情没有出现时，产生的自然是失落和痛苦。

二、

就像我们总在臆想着未来应该活成什么样，但是当自己由欲望和妄念带领自己一步步往前走，没有达到满足自己的期望时，就会产生无尽的失落和痛苦。

对于这样的人来说，不管他经历了什么，都不会开心，因为他永远执念在自己达不到的层面之中，无论走到什么程度，他的欲望都会高于现实。

而解决这个问题的根本，就是从自己的幻想中走出来，回到自身的当下中，为鸟的时候就做鸟，为鱼的时候就做鱼，你当下拥有什么就好好珍惜什么。

如《道德经》之中有一句话，叫：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎。

意思就是说：精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿一样的状态吗？

这一句话的意思就是以道家的无为修养自身的心神，达到形神合一的状态，形体存在于什么状态，念想也不会高于当下拥有的条件以及能力。

将自己的心神修炼到如婴儿一样没有机巧之心的状态，有智慧好像没智慧一样，有念头好像没有念头一样，这便达到了人生修行的适度状态。

很多人看到这里，总觉得这种心态过于消极，也失去了人生该有的追求，但是我们应该清楚最重要的一点，人生可以存在合理的欲望，但是当欲望过度的时候，就变成了妄念，这样的状态怎么可能会有好的人生呢。

人生的追求应该在合理适度的基础上，正如《中庸》之中所说：“致中和，天地位焉，万物育焉”，让天地各回其位便能运行不息，各随其性才能生生不息，这是事物良好发展的必然规律。

如果你总在贪求那些本不应该属于你的东西时，得不到就会遭受痛苦，即便得到了，当你驾驭不了时也会产生问题，从这个角度去看，以清静无为去管理人生，合理管理自己的精神追求，不正是我们应该达到的境界吗？

作者|国学书舍

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